Le blog de aubonheurdedieu-soeurmichele

Session animée par Etienne Séguier,

coach en développement personnel,

journaliste à "La Vie",

auteur de "Cultive tes talents".

La communication bienveillante est un outil de communication qui aide à prendre conscience de nos besoins et de ceux de notre entourage, en portant un regard bienveillant sur les uns et les autres. Elle cherche à cultiver une relation de qualité. Cette journée vise à trouver une résolution constructive des conflits, en créant les conditions d'un dialogue. Nous alternerons apports théoriques et exercices pratiques en présentant les quatre étapes de la communication bienveillante (Observation, sentiment, besoin, demande), en grand groupe et exercices à deux.

Samedi 12 avril 2014 (10h00 à 18h00)

Au centre spirituel du Cénacle à Versailles

Renseignements :

http://cultivetestalents.over-blog.com

ou au 06 20 95 82 40

Dans l’Evangile de Jean au chapitre 4 verset 5 à 26 et 39 à 43

 Il arrive donc à une ville de Samarie appelée Sychar, près de la terre que Jacob avait donnée à son fils Joseph.  Là se trouvait le puits de Jacob. Jésus, fatigué par la marche, se tenait donc assis près du puits. C'était environ la sixième heure.

Une femme de Samarie vient pour puiser de l'eau. Jésus lui dit : "Donne-moi à boire."  Ses disciples en effet s'en étaient allés à la ville pour acheter de quoi manger.  La femme samaritaine lui dit : "Comment ! toi qui es Juif, tu me demandes à boire à moi qui suis une femme samaritaine ?" (Les Juifs en effet n'ont pas de relations avec les Samaritains.)  Jésus lui répondit : "Si tu savais le don de Dieu et qui est celui qui te dit : Donne-moi à boire, c'est toi qui l'aurais prié et il t'aurait donné de l'eau vive."  Elle lui dit : "Seigneur, tu n'as rien pour puiser, et le puits est profond. D'où l'as-tu donc, l'eau vive ?  Serais-tu plus grand que notre père Jacob, qui nous a donné ce puits et y a bu lui-même, ainsi que ses fils et ses bêtes ?"  Jésus lui répondit : "Quiconque boit de cette eau aura soif à nouveau ;  mais qui boira de l'eau que je lui donnerai n'aura plus jamais soif ; l'eau que je lui donnerai deviendra en lui source d'eau jaillissant en vie éternelle."  La femme lui dit : "Seigneur, donne-moi cette eau, afin que je n'aie plus soif et ne vienne plus ici pour puiser."

Il lui dit : "Va, appelle ton mari et reviens ici."  La femme lui répondit : "Je n'ai pas de mari." Jésus lui dit : "Tu as bien fait de dire : Je n'ai pas

de mari,  car tu as eu cinq maris et celui que tu as maintenant n'est pas ton mari ; en cela tu dis vrai."  La femme lui dit : "Seigneur, je vois que tu es un prophète... Nos pères ont adoré sur cette montagne et vous, vous dites : C'est à Jérusalem qu'est le lieu où il faut adorer."  Jésus lui dit : "Crois-moi, femme, l'heure vient où ce n'est ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père.  Vous, vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous, nous adorons ce que nous connaissons, car le salut vient des Juifs.  Mais l'heure vient - et c'est maintenant - où les véritables adorateurs adoreront le Père dans l'esprit et la vérité, car tels sont les adorateurs que cherche le Père.  Dieu est esprit, et ceux qui adorent, c'est dans l'esprit et la vérité qu'ils doivent adorer."  La femme lui dit : "Je sais que le Messie doit venir, celui qu'on appelle Christ. Quand il viendra, il nous expliquera tout."  Jésus lui dit : "Je le suis, moi qui te parle."        …/…

 Un bon nombre de Samaritains de cette ville crurent en lui à cause de la parole de la femme, qui attestait : "Il m'a dit tout ce que j'ai fait."  Quand donc ils furent arrivés près de lui, les Samaritains le prièrent de demeurer chez eux. Il y demeura deux jours  et ils furent bien plus nombreux à croire, à cause de sa parole,  et ils disaient à la femme : "Ce n'est plus sur tes dires que nous croyons ; nous l'avons nous-mêmes entendu et nous savons que c'est vraiment lui le sauveur du monde."  Après ces deux jours, il partit de là pour la Galilée.

1^ère piste : Regarder Jésus, assis sur le bord du puits, fatigué.

Le regarder pour saisir jusqu’où va le réalisme de l’Incarnation du Verbe de Dieu. Ce faisant, il me rejoint au cœur même des fatigues qui sont les miennes.

Goûter cette proximité de Dieu au cœur de ce qui est fatigué en moi.

Et m’interroger : pourquoi est-il fatigué ?

2^ème piste : Regarder cette femme qui vient puiser de l’eau.

Cette activité est vitale. L’eau est d’absolue nécessité pour vivre.

Ce besoin d’eau dit aussi son désir de vie. Elle cherche la vie. Elle est en quête. Et c’est cette recherche qui va lui permettre d’être ouverte à la rencontre de celui qui peut la combler.

« Puiser de l’eau » Où dans ma vie, est-ce que je puise l’eau qui m’est nécessaire et qui me permet une rencontre avec le Christ ?

3^ème piste : Entendre la parole de Jésus : « Donne-moi à boire »

L’entendre d’abord comme la demande d’un pauvre qui a besoin de l’autre ; Il demande de l’aide. Il l’a demandée à cette femme. Dieu n’est pas « suffisant ». Il a besoin de nous. Il est mendiant. Il a soif d’eau mais plus encore…de quoi a-t-il soif ?

Me laisser toucher par cette image de Dieu donnée ici : Dieu qui a besoin de nous.

Entendre cette parole pour moi : quelle est l’eau dont il a besoin et que je peux lui donner ?

4^ème piste : Entendre cette parole : « Si tu savais le don de Dieu »

Quel est ce don ? Quel est le don que Jésus peut donner ?

Don de sa présence, de sa vie, de son amour…

Pour moi, quel est le don de Dieu ?

5^ème piste : Entendre cette parole : « Ni sur cette montagne, ni à Jérusalem…ceux qui adorent, c’est dans l’esprit et la vérité »

Se laisser atteindre par cette parole. Comprendre qu’elle bouleverse nos conceptions du religieux : il n’y a pas de lieux sacrés où serait enfermé le divin. L’adoration est une attitude du cœur qui sait voir Dieu dans ce qui est vrai, juste, bon en toute femme, en tout homme quelque soit son appartenance ethnique ou religieuse.

Quel chemin cette parole ouvre-t-elle dans mon cœur ?

6^ème piste : Entendre : « JE LE SUIS, moi qui te parle »

Jésus s’approprie la révélation faite à Moïse au Sinaï (Ex 3/14).  Il est Dieu.Cela fait de ce texte un des plus hauts sommets de révélation de tous les Evangiles. Ce don de révélation, il le fait à une femme méprisée.

Peser combien Jésus subvertit ainsi les privilèges et les pouvoirs: sa plus haute révélation, il l’adresse à une personne méprisée socialement. Comment cela résonne-t-il en moi ?

7^ème piste : Regarder la femme qui laisse sa cruche, court en ville et dit…

Cette femme a été appelée par Jésus à une relation intime de connaissance et d’amour avec lui. De cet appel vient sa vocation : être apôtre du Christ. Elle laisse sa cruche comme d’autres ont laissé leurs filets. Elle n’en a plus besoin car, maintenant, elle va devenir apôtre de l’eau vive que donne Jésus. Un apostolat fructueux puisqu’elle est la seule dans tout l’Evangile à avoir converti une ville entière !

Comment résonne en moi le geste de cette femme de lâcher sa cruche ?

Une des grandes joies de mes études de théologie a été la lecture du Traité fondamental de la foi.

Il m’a en particulier permis d’élargir ma conception de la révélation avec son concept d’autocommunication.

L’autocommunication  est une manière de parler de la Révélation, non au sens d’un contenu mais au sens que Dieu se donne, se communique,  et où l’homme est l’évènement de cette autocommunication. « Du fait qu’il a humanité, il y a événement d’une autocommunication de Dieu. »

Les avantages de cette position sont fondamentales.

*D’abord, fonder une théologie de l’histoire universelle : c’est toute l’histoire humaine qui a pour fondement et finalité l’autocommunication de Dieu.

*Ensuite, universaliser la révélation : c’est tous les hommes de tous les temps qui sont rejoints par cette autocommunication et donc en capacité de trouver Dieu, d’être ouvert à lui.

Cela maintient le concept fondamental de la foi qui est l’initiative gratuite de Dieu, le don premier de la grâce, mais en la comprenant comme toujours donnée, en tout temps, en tout lieu, en tout homme. L’autocommunication porte en elle-même la possibilité pour tout homme d’y répondre.

Et d’y répondre d’une manière qui n’est pas exclusivement à caractère religieux. Elle peut se réaliser dans le profane de l’existence. Ce qui fait du monde, une médiation de notre réponse à Dieu. Là où l’homme existe comme humain c’est à dire sujet, liberté, responsabilité.

 Les conséquences les plus importantes sont :

*Une manière de comprendre la dogmatique catholique du salut par la foi en ne la limitant pas à l’accueil de la révélation vétéro et néotestamentaire.

*Une inclusion de toute religion dans la révélation car il y a une histoire universelle de la révélation partout où il y a histoire de l’humanité. Il y a donc possibilité de trouver en toutes religions une histoire de la révélation réelle authentique, mais cependant non achevée car elle ne l’est qu’en Jésus-Christ, et donc tendant vers le Christ.

*Pour cela il ne faut pas concevoir l’Ancien Testament comme un contenu. Ce n’est pas le contenu de son histoire qui fait de lui une histoire de révélation mais l’expérience reconnue d’un partenariat avec Dieu. C’est l’acte d’interprétation de son histoire qui est révélation. Dire cela, c’est rendre possible ce type de révélation en d’autres lieux et d’autres peuples. C’est aussi délivrer totalement l’Ancien Testament de toute utilisation fondamentaliste.

Je  me suis passionnée par cette philosophe. De ce que j’ai lu, il me semble que je peux résumer son œuvre par ces mots : l’absolue nécessité de penser pour que le monde vive.

Penser comme antidote du mal.

En effet, une des grandes interrogations d’Arendt est de comprendre comment on peut arriver au totalitarisme communiste ou nazi. En particulier,  en ce qui concerne le nazisme, elle écrit que sa barbarie n’est comparable à aucune autre forme de dictature, de tyrannie, de despotisme, de mal que des humains peuvent infliger à d’autres.

Les analyses que l’on peut faire de la barbarie, ne s’appliquent pas au nazisme. Il y a là quelque chose d’inédit, de radicale singularité. Comment comprendre qu’un régime politique soit passé  du « tu ne tueras pas » biblique à un «  tu tueras » généralisé ?

Pour le comprendre, il faut un concept nouveau pour un système de domination inédit car il y a entre le totalitarisme et d’autres formes de domination une distinction de nature et non de degré dans l’oppression : Le totalitarisme n’est pas un régime politique mais la suppression du politique. Il ne vise pas une manière d’organiser des rapports humains mais la destruction des rapports humains.

Son analyse part d’un constat fait à partir du procès d’Eichmann qu’elle a suivi en tant que reporter de journal. Eichmann est un homme ordinaire, bon père de famille. Comment peut-on en même temps être responsable de millions de morts ? Parce qu’il est médiocre et ambitieux, il fait ce qu’on lui dit de faire, en essayant de se hisser dans la hiérarchie. Il ne pense pas. C’est un homme vide. C’est cet oubli de penser qui a permis le nazisme. Eichmann a cessé de penser et perdu toute capacité de juger : il suffit d’obéir aux ordres, d’être un serviteur modèle et croire ainsi qu’on fait son devoir. C’est un conformisme qui est irresponsabilité. C’est ce déficit de penser qui rend le mal invisible, banal et banalisé. Ensuite l’endoctrinement parvient à généraliser la non-pensée.

Arendt  s’oppose à la notion de mal radical car cela voudrait dire que ce mal est à la racine de l’humain. Et que donc, il a un caractère inéluctable. D’une certaine manière, qu’on ne peut rien contre lui.

Non. Pour Arendt, c’est dû à des conditions particulières qui se sont cristallisées dans la société allemande du 19^ème siècle et qui ont peu à peu rendu possible une élection démocratique mettant Hitler au pouvoir.

 Pour elle, ce n’est donc pas un mal radical mais une radicale banalité dont aucune société n’est à l’abri. La réflexion d’Arendt a pour but de comprendre pour que cela ne se reproduise plus. C’est pourquoi, c’est une philosophie du politique.

L’antidote à cette banalité du mal est l’exercice de la pensée.

Le fait d’aider les gens à penser, est le rempart contre cette barbarie-là et contre tout totalitarisme. Pour elle, penser, c’est s’arracher à la confusion, faire surgir du sens, singulariser notre rapport aux choses. Procéder par distinction conceptuelle, sortir des amalgames. Cela dépend de la pensée qu’il y ait du sens, que le monde soit sensé ou  non, que persiste un sens commun qui empêche le pire.

Procéder par distinction conceptuelle, elle le fait dans son livre sur la condition humaine, en distinguant le travail ( animal laborens : domaine de la vie, de l’économique, produire ce qui ne dure pas), l’ œuvre (homo faber :domaine de la culture, du social, produire ce qui va durer) et l’action ( domaine de la révélation de soi, de l’activité politique qui développe un espace d’apparition pour la liberté, un espace public pour un peuple d’acteurs).

Travail et œuvre sont indispensables mais on perçoit dans cette distinction que seule l’action peut permettre une société où le totalitarisme ne peut pas naître. Car l’action politique, c’est le souci du monde ; parce que la liberté, c’est le caractère de l’action. L’action nous confronte à une pluralité d’acteurs qui créent un lien humain entre eux.

Agir, c’est quelque chose qui commence, c’est une action singulière qui fait du neuf, c’est nouer une communauté avec d’autres, c’est pouvoir donner naissance à un monde.

D’où sa réflexion sur la natalité, et la surprise pour moi, de trouver l’évocation de la naissance du Christ comme exemple de natalité qui fait du neuf dans l’histoire. : « Le miracle qui sauve le monde…c’est finalement le fait de la natalité, dans laquelle s’enracine ontologiquement la faculté d’agir. En d’autres termes, c’est la naissance d’hommes nouveaux, le fait qu’ils commencent à nouveau, l’action dont ils sont capables par droit de naissance. Seule l’expérience totale de cette capacité peut octroyer aux affaires humaines la foi et l’espérance…C’est cette espérance et cette foi dans le monde qui ont trouvé sans doute leur expression la plus succincte , la plus glorieuse dans la petite phrase des Evangiles annonçant leur bonne nouvelle : Un enfant nous est né »

Ce livre sur la condition de l’homme moderne, elle voulait l’appeler l’amor mundi. Oui, c’est bien cela, aimer le monde, en prendre soin, et pour cela ne pas déserter le politique, agir, ne pas délaisser cette force d’action qui est notre plus haute faculté. Faire confiance à ce qui naît, aux ressources citoyennes, à la pluralité. Faire droit à la différence, au fait de la pluralité. Ce qui est la condition du vivre ensemble.

Le fait de lire Arendt, m’a ouvert à l’intérêt pour la philosophie. Justement dans le sens d’Arendt : invitation à penser pour agir.

« Puisque Dieu lui-même n'est pas un pouvoir, puisque Dieu lui-même est l'Amour, puisque Dieu lui-même ne possède rien, puisqu'il ne peut nous toucher que par son cœur, comme nous ne pouvons l'atteindre que par le nôtre, comment l'Église-Christ pourrait-elle être un pouvoir ?

Elle ne peut être qu'un lavement des pieds pour introduire l'homme dans l'univers de l'Esprit.

Par notre seule présence, nous pouvons susciter la vie, faire tomber les murs de séparation, être un évangile vivant. Et c'est le plus persuasif. Davantage ! la seule action vraiment humaine, irremplaçable, qu'aucune machine ne pourra jamais accomplir à notre place, c'est celle-là : une présence toute recueillie en son amour et qui le laisse transparaitre, et qui, en créant un espace de respect, comme Jésus au lavement des pieds, suscite en l'autre le sentiment qu'il y a quelque chose en lui qu'il n'a pas encore découvert et qu'il va découvrir maintenant parce que, à votre approche, à travers votre visage, il a vu luire le Visage déjà imprimé dans son cœur.

C'est cela qui est l'âme de tout apostolat. Nous n'avons pas à prêcher, nous n'avons pas à parler de Dieu ; moins on en parle, mieux ça vaut. Nous n'avons pas à faire un prosélytisme qui amène les autres à penser comme nous, puisque nous n'avons pas à penser quelque chose, mais à vivre Quelqu'un. Il s'agit de communiquer une Présence qui ne fait pas de bruit, une Présence qui est au cœur du silence et que le silence seul peut transmettre.

Le témoignage que nous avons à donner, le témoignage de notre vie : apporter à tous ces hommes pourvus des techniques les plus parfaites la révélation de l'amour par la lumière et l'amour du Christ. C'est pourquoi il faut apprendre à baisser les yeux devant les âmes.

Il ne s'agit pas de convertir les êtres en leur jetant des paquets d'arguments, mais de baisser les yeux avec tant d'amour qu'ils comprennent qu'il y a en eux une valeur tellement grande et tellement belle. Les êtres ne croiront en lui, le Dieu vivant, que lorsqu'ils découvriront en nous une source de vie. C'est cela, être missionnaire, prêtre, saint.

Si souvent, la religion s'est réduite à un ensemble de rites, d'exclusivismes étroits, parce qu'on ne l'a pas comprise comme l'ouverture à la vie. Comment pourront-ils résister à la religion, quand elle sera la vie, la vie qui chante, qui assume toute créature pour la porter à l'appel du Christ ?...

Dire les mots avec cette plénitude intérieure qui les rend efficaces. Ne jamais prendre soin de soi-même.

Il faut que le sourire commence à luire dans les ténèbres. C'est cela, la merveille de la parole: c'est que nous pouvons vraiment engendrer le Christ sans le nommer, sans qu'il soit jamais question de lui, sans qu'il soit jamais fait allusion à la religion ou à l'Église, car il remplit tous les mots, dès lors que la parole est ouverte sur lui. Le son devient l'harmonique de l'éternelle Musique qui fait lever dans la parole le rayonnement de l'Amour.

Notre vocation ? C'est d'être le sacrement collectif d'une Présence qui est la liberté dans sa source, un sacrement de silence où toute l'humanité contemporaine subira l'attraction de cette Présence qu'il est inutile de nommer si l'on n'en vit pas, car on ne fait que l'abimer, la défigurer, la limiter et la rendre odieuse. Il nous faut vivre (de) cette liberté, vivre (de) cette Présence qui est universelle et en chacun de nous, la vie de tout l'univers. Car si nous sommes axés sur le Dieu vivant, nous sommes au cœur des autres. C'est la seule manière d'atteindre les autres, d'atteindre leur intimité sans la violer, c'est d'aller, justement, nous-mêmes, jusqu'à la racine de notre être, c'est la même racine que les autres plongent dans le cœur de Dieu.

Nous pouvons agir sans prosélytisme, sans indiscrétion. Nous pouvons agir les yeux baissés, à condition que nous écoutions cet appel, que nous soyons atteints et fascinés par un Amoureux, un Dieu qui est totalement engagé dans notre vie, (...) un Dieu qui ne peut pas s'exprimer dans cette création, si nous ne sommes pas translucides à sa Présence. »

Maurice Zundel

Dans "Les Minutes étoilées de M. Zundel", d'Emmanuel Latteur. (page 40-42, Editions Anne Sigier)

Texte trouvé dans le site : www.chautard.info