Le blog de aubonheurdedieu-soeurmichele

La source de la liberté de Jésus se trouve dans le récit du baptême quand il reçoit cette parole:

« Celui-ci est mon fils, l’Aimé en qui je me plais »

Etre fils en qui le Père se complaît, c’est n’avoir rien à prouver, rien à conquérir, car tout est déjà donné, offert.

Il ne peut donc plus avoir cette quête anxieuse, ce besoin de reconnaissance, cette avidité pour ce qu’on n’a pas, qui, pour nous, peut tellement nous rendre prisonniers des choses et des autres.

Il s’agit donc d’entendre cette parole du Père au Fils, l’entendre comme une parole qui dit sa liberté et croire que cela ne concerne pas seulement Jésus mais que c’est aussi pour nous, car Jésus  est venu pour nous partager sa liberté de Fils.

A nous aussi, le Père dit « Tu es mon fils, ma fille,

l’Aimé-e en qui je me plais ».

Et de ce fait, comme Jésus, nous pouvons dire des « oui » et des « non ».

Le oui de la foi,

et le non au doute qu’essaie d’insinuer le diable.

Le oui au manque,

comme espace pour creuser le désir, recevoir les êtres et les choses comme un don,

et le non à l’immédiateté du tout  tout-de-suite qui veut accaparer pour soi seul.

Le oui du long cheminement de la foi,

et le non de ce qui veut s’imposer par la force de l’évidence.

Le oui à un déjà donné de toute éternité, gratuitement par pure grâce,

et le non à un donnant-donnant, à la puissance au prix du rejet de l’amour.

Jésus sait qu’il est le Fils, donc que tout ce qui est au Père est à lui. C’est pourquoi, il est libre.

Il en est de même pour nous, puisque le Christ nous a fait cohéritiers avec lui.

Usons de cette liberté pour dire oui à la vie.

Matthieu 3/13-17

13] Alors Jésus arrive de la Galilée au Jourdain, vers Jean, pour être baptisé par lui.

[14] Celui-ci l'en détournait, en disant : "C'est moi qui ai besoin d'être baptisé par toi, et toi, tu viens à moi !"

[15] Mais Jésus lui répondit : "Laisse faire pour l'instant : car c'est ainsi qu'il nous convient d'accomplir toute justice." Alors il le laisse faire.

[16] Ayant été baptisé, Jésus aussitôt remonta de l'eau ; et voici que les cieux s'ouvrirent : il vit l'Esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir sur lui.

[17] Et voici qu'une voix venue des cieux disait : "Celui-ci est mon Fils bien-aimé, qui a toute ma faveur.

Matthieu 4/1-4

[1] Alors Jésus fut emmené au désert par l'Esprit, pour être tenté par le diable.

[2] Il jeûna durant 40 jours et 40 nuits, après quoi il eut faim.

[3] Et, s'approchant, le tentateur lui dit : "Si tu es Fils de Dieu, dis que ces pierres deviennent des pains."

[4] Mais il répondit : "Il est écrit : Ce n'est pas de pain seul que vivra l'homme, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu"

[5] Alors le diable le prend avec lui dans la Ville Sainte, et il le plaça sur le pinacle du Temple

[6] et lui dit : "Si tu es Fils de Dieu, jette-toi en bas ; car il est écrit : Il donnera pour toi des ordres à ses anges, et sur leurs mains ils te porteront, de peur que tu ne heurtes du pied quelque pierre."

[7] Jésus lui dit : "Il est encore écrit : Tu ne tenteras pas le Seigneur, ton Dieu."

[8] De nouveau le diable le prend avec lui sur une très haute montagne, lui montre tous les royaumes du monde avec leur gloire

[9] et lui dit : "Tout cela, je te le donnerai, si, te prosternant, tu me rends hommage."

[10] Alors Jésus lui dit : "Retire-toi, Satan ! Car il est écrit : C'est le Seigneur ton Dieu que tu adoreras, et à Lui seul tu rendras un culte."

[11] Alors le diable le quitte. Et voici que des anges s'approchèrent, et ils le servaient.

Dans l’Evangile selon Luc au chapitre 15 verset 1 à 9

[1] Cependant tous les publicains et les pécheurs s'approchaient de lui pour l'entendre.

[2] Et les Pharisiens et les scribes de murmurer : "Cet homme, disaient-ils, fait bon accueil aux pécheurs et mange avec eux !"

[3] Il leur dit alors cette parabole :

[4] "Lequel d'entre vous, s'il a cent brebis et vient à en perdre une, n'abandonne les 99 autres dans le désert pour s'en aller après celle qui est perdue, jusqu'à ce qu'il l'ait retrouvée ?

[5] Et, quand il l'a retrouvée, il la met, tout joyeux, sur ses épaules

[6] et, de retour chez lui, il assemble amis et voisins et leur dit : Réjouissez-vous avec moi, car je l'ai retrouvée, ma brebis qui était perdue !

[7] C'est ainsi, je vous le dis, qu'il y aura plus de joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se repent que pour 99 justes, qui n'ont pas besoin de repentir.

[8] "Ou bien, quelle est la femme qui, si elle a dix drachmes et vient à en perdre une, n'allume une lampe, ne balaie la maison et ne cherche avec soin, jusqu'à ce qu'elle l'ait retrouvée ?

[9] Et, quand elle l'a retrouvée, elle assemble amies et voisines et leur dit : Réjouissez-vous avec moi, car je l'ai retrouvée, la drachme que j'avais perdue !

Quelle joie de pouvoir être auditeurs de l’Evangile comme nous le sommes !

Quelle joie de pouvoir nous glisser dans ce groupe de publicains et de pécheurs  et comme eux s’approcher et écouter une parole où Jésus nous dit la valeur, le prix que nous avons à ses yeux.

Et oui, ces deux paraboles (comme le troisième bien connu, dite du « fils retrouvé ») nous disent d’abord le prix que nous avons aux yeux de Dieu.

Elles nous comparent à une brebis, une pièce d’argent et un enfant. Ces comparaisons disent toutes les trois à leur manière une richesse et  une valeur qui ne doivent pas se perdre et qui demandent de tout mettre en œuvre pour être retrouvées.

Et à chaque fois, cette valeur ou richesse est unique. Car pour Dieu, chacun, chacune de nous est sa brebis préférée, sa pièce précieuse, son enfant bien aimé !

Qu’il est meilleur le regard de Dieu sur nous si nous le comparons à celui que nous avons sur nous-mêmes ! C’est pourquoi l’Evangile est bonne nouvelle.

C’est pourquoi l’appel à la conversion est appel à changer notre regard. En fait, c’est faire un échange : renoncer au nôtre et accueillir celui de Dieu. Je suis sa brebis préférée, sa pièce précieuse, son enfant bien aimé et il n’a de cesse de me chercher, de me trouver et de me retrouver.

L’autre lieu de conversion est donc aussi un appel à transformer nos images de Dieu. Sont-elles en coïncidence  avec ce qui nous est révélé ici de Dieu ?

Dieu comme un berger qui court à ma recherche, qui me met sur ces épaules.

Dieu comme une femme qui allume une lampe pour me chercher sans se lasser.

Dieu comme un père qui fait la fête à l’enfant retrouvé que je suis.

Oui, c’est bien de bonnes nouvelles pour notre vie dont l’Evangile est porteur. Laissons-nous libérer par elles. Ce sont elles qui peuvent dilater notre cœur et transformer quelque chose en nos vies.

Le livre de Judith a été écrit un siècle avant le Christ. Comme quelques autres livres bibliques, ce récit est fictif mais sa vérité est de l’ordre du sens : il veut montrer au peuple d’Israël que Dieu n’abandonne pas son peuple et lui donne des moyens de se libérer. Ici, ce moyen c’est la détermination d’une femme, son courage, sa prière. Il veut aussi montrer la légitimité de la résistance à l’oppression.

Nous pouvons méditer avec les chapitres 8 à 16 en continu. Et de nous arrêter sur les parties sélectionnées ci-dessous. C’est une autre manière de méditer. Mais pour chacune de ces parties, il s’agit toujours de regarder, d’entendre, de s’imprégner d’une parole qui, ici, est un appel à résister à l’inacceptable.

On peut méditer en découpant les chapitres 8 à 16 de la manière suivante :

Son quotidien : 8/1-9

La regarder dans sa vie quotidienne : être attentif-ve à ce qu’on dit d’elle : sa beauté, sa foi, la gestion de sa fortune, la simplicité de son vêtement, sa pratique du jeûne, son écoute du peuple et d’une décision politique à laquelle elle s’oppose.

Son discours : 8/10-36

Ecouter l’autorité de son discours, sa fermeté à dire ce qu’elle pense (« vous avez tort »). Ecouter son appel à la confiance en Dieu (« attendez avec patience le salut qu’il voudra bien vous accorder »).

Voir sa lucidité politique (« si nous capitulons, toute la Judée sera prise »).

Ecouter la conscience qu’elle a que le salut est de Dieu, mais passe par la médiation de nos actions (« la vie de nos frères dépend de la nôtre, et le sort du lieu saint est entre nos mains »)

Ecouter sa décision : elle ne se contente pas de parler, elle décide d’agir (« je vais faire quelque chose…le Seigneur se servira de moi »)

Sa prière : 9/11-14

Regarder ce qu’elle a compris de Dieu («Tu es le Dieu des humbles »)

Ecouter sa demande (« donne-moi la parole qui séduit… »)

Dans cette demande, regarder son projet de résister à l’inacceptable, résistance qui va prendre les armes. ( semblable à celle des résistants qui, pendant la seconde guerre mondiale, ont choisi de combattre par les armes le nazisme)

Son complot : 10 et 11

Regarder son stratagème pour s’approcher du chef de guerre ennemi, digne d’un roman d’espionnage ! (« Je viens pour lui donner des renseignements… »)

Ecouter son discours pour gagner la confiance de ce chef.

La réalisation de son plan : 12 et 13/1-16

Regarder l’intelligence avec laquelle elle exécute son plan.

L’éloge qu’on fait d’elle : 13/12-20  (« elle a risqué sa vie, elle a sauvé en faisant de son mieux les œuvres de Dieu »)

La libération : 14 et 15

Son cantique : 16

Reprendre les mots de sa prière en 1-2 et 13-16

Cette article est une présentation d’un chapitre du livre de

Sandra M. Schneiders, Le texte de la rencontre paru aux Editions du Cerf dans la collection: “cogitatio fidei” n°161.

Dans ce chapitre, elle donne une interprétation de l’Evangile de la samaritaine ( Jean 4, 1 à 43)

Son  livre est  une recherche d’herméneutique biblique, c’est à dire portant sur l’interprétation de la Bible. Une Interprétation intégrative et transformante : quelle est la vérité intrinsèque au texte pour des lecteurs-trices croyant-es et disciples d'aujourd'hui?

Quel univers se dégage de ce texte pour inviter lecteur et lectrice à une transformation en y participant?

1-Approche historique: Ce n’est pas un événement de la vie de Jésus. Car c’est en contradiction avec Lc 9/52 où on nous dit que les samaritains ont refusé de recevoir Jésus et avec  Mt 10/5  où il interdit aux disciples d'aller en Samarie.  Ac 8 rapporte ce qui semble être une 1^ère  mission. C'est donc un texte de légitimation de la communauté chrétienne samaritaine qui indique leur place importante dans la communauté johannique et leur volonté d'égalité entre juifs et samaritains. Le dialogue de Jésus avec cette femme fait écho aux controverses de ces deux groupes : oui, le salut vient des juifs mais il s'agit maintenant pour tous d'adorer en esprit et vérité.

2-Approche littéraire C’est un récit typique, sa narration se conforme à un modèle biblique reconnu, la rencontre d’une femme et d’un homme :

-Gn24/10-61 pour Rébecca et Isaac;

-Gn29/1-20 pour Rachel et Jacob;

-Ex2/16-22 pour Cippora et Moïse;

-la mention du puits de Jacob : Jésus déjà identifié à un époux à Cana qui procure le bon vin;  désigné comme époux par Jean-Baptiste Jn3/27. Dans ce contexte, on peut lire ce récit comme Jésus, nouvel époux qui vient réclamer la Samarie comme son épouse.

Thème d'un mariage et toute une symbolique de fécondité : puits, eau, vases, champs fertiles, semence, moisson. En contraste avec la rencontre avec Nicodème qui vient de nuit, ici nous sommes en plein midi et cela dit l’accueil de la révélation et la réussite de l’évangélisation par son témoignage.

3-La pointe théologique du récit : la mission

La conversation des disciples avec Jésus porte sur la mission (v31-38).  La faim de Jésus a été comblée par cette conversation et ce qui en est suivi : le départ de cette femme pour évangéliser. La Samarie est ce champ pour la moisson. Le résultat, c'est la venue à Jésus des gens de la ville, grâce au témoignage de la femme (v39) et qui le fait reconnaître comme sauveur. Donc la question importante est celle-ci: quelle est l'identité et quel est le rôle de la Samaritaine dans ce récit missionnaire ?

4-Identité et rôle de la samaritaine, une apôtre-disciple:

La plupart des commentaires sont des banalisations : image d’une femme qui est en faute dans sa vie sexuelle. Cette banalisation a pour effet de voir les hommes seuls ayant reçu charge par Jésus de porter l'évangélisation. Cette femme est un personnage symbolique, une « figure représentative». Comme le disciple bien-aimé, l’officier royal, le paralysé, l’aveugle-né qui n'ont pas de nom pour pouvoir représenter des collectivités sans perdre leur particularité. Ici elle symbolise

-les samaritains qui ont reçu la foi au Christ

-le nouvel Israël qui est donné à Jésus-Epoux.

D'un bout à l'autre du dialogue nous sommes dans le domaine de la foi et donc l'histoire des cinq maris doit être lue dans le même registre de foi.. Les questions sur la foi que pose la samaritaine ne sont pas là pour masquer son passé douteux. Elle l'interroge sur son infraction à la tradition juive (s'adresser publiquement à une femme et vouloir utiliser un ustensile samaritain) Elle l'interroge sur sa prétention à se faire plus grand que Jacob. Ensuite l'ayant reconnu comme prophète, elle l'interroge sur le lieu du culte. Elle mène une enquête sur l'identité de Jésus dont l'enjeu est de savoir s'il est le Messie. Cela permet à Jésus de révéler le vrai culte qui est en esprit et vérité. Cela la confirme dans son intuition qu'il est le Messie. Il la confirme mais en lui révélant qu'il est plus que le Messie attendu, qu'il est « Ego eimi », L'appellation que les samaritains préfère pour parler de Dieu, car issue de la tradition mosaïque Ex3/14 ( C'est le 1^er emploi de la formule révélatoire « Je Suis » en Jn. ) Nous sommes donc en face d'un examen théologique rigoureux qu'une femme fait passer à Jésus. C'est dans ce contexte et non hors de lui qu'il faut interpréter la question des cinq maris. Cette question est partie prenante de cet échange hautement théologique. Nous sommes en plein cœur de la symbolique chère aux prophètes : l’idolâtrie conçue comme un adultère. Infidélité du peuple à son époux qui est Dieu. Le signe de cette infidélité pour la Samarie était l'acceptation du culte aux faux dieux de cinq tribus étrangères (cf : 2R17/24-41.) Son culte était souillé par ces faux cultes symbolisés ici par les cinq maris. Et donc le mari qu'elle a, c’est à dire le Dieu de l'Alliance, n'est pas vraiment son mari selon une plénitude d'Alliance. C'est pourquoi Jésus dit que les juifs connaissent Dieu alors que les samaritains, non. « Pas de mari ». C'est vrai, Samarie n'a pas un mari au sens où Dieu serait son unique. 

Seule cette interprétation symbolique peut expliquer ce texte d’autant plus que l'interprétation littérale ne tient pas car il est d'une haute improbabilité qu'un juif ou un samaritain veuille épouser une femme cinq fois déjà répudiée. Quand elle dit qu'elle voit qu'il est un prophète ce n'est pas la reconnaissance d'un savoir surnaturel sur sa vie privée mais parce que les cinq maris, c'est une dénonciation prophétique classique des faux cultes idolâtres. (Os 2/4).  Le vrai culte sera caractérisé par un culte en esprit et vérité.  Du coup cela lui permet de reconnaître en Jésus le Messie annoncé, celui qui annoncera toutes choses. C'est de cela qu'elle témoigne : « ce qu'il m'a dit » étant une auto-identification au peuple entier. Jésus est venu pour séduire ce peuple en vue d'une fidélité complète à l'Alliance. Cela n'a rien à voir avec la vie sexuelle d'une femme mais avec la vie d'alliance d'une communauté.

Dialogue d'une rare intensité théologique. Un vrai dialogue, unique dans l'Évangile, où cette femme est une authentique partenaire et pas seulement un faire- valoir. Une révélation progressive à mesure que sa confiance en lui progresse. L'étonnement des disciples en le voyant parler à une femme peut refléter le débat sur le rôle des femmes dans la communauté johannique et l'insertion de ce passage dans le texte peut être due à la volonté de montrer que Jésus voulait que les femmes aussi participent à l'évangélisation. C'est pourquoi il a ajouté un détail qui est parallèle à l'appel des apôtres dans les synoptiques, le fait de quitter leur bateau. Ici « abandonner » sa cruche pour se consacrer à l'évangélisation. L'abandon de la cruche est semblable à l'abandon des filets, du bureau de douane, pour suivre Jésus et devenir apôtre. Pourquoi cet abandon de la cruche n’a-t-il jamais été interprété au même titre que les autres abandons ?  

Jésus cherche quelque chose auprès de cette femme et cela semble étonnant. Cela traduit le trouble des hommes de la communauté johannique de ne pas être ainsi les seuls associés à la mission de Jésus. L'auteur insiste en montrant que Jésus s'est fort bien passé d'eux. Cette femme lui a apporté ce qui peut satisfaire sa faim de faire la volonté de Dieu. La mission de la Samarie est remise entre les mains de cette femme,  mission dont ils ne sont pas les initiateurs et ne seront que les moissonneurs.

On peut légitiment penser qu'il y avait des femmes théologiennes, apôtres mais que cela était tellement à contre courant de l'ethos ambiant que cela provoquait des tensions.

Ce texte permettait de légitimer la participation de femmes à des rôles que des hommes croyaient être seuls à pouvoir remplir. D'autant plus, et c'est un cas unique dans l'Evangile, elle est la première et la seule dont la parole a permis à un groupe tout entier de se convertir.

Elle réalise ce que Jésus dit en Jn 17/20 : « ceux qui croiront en moi grâce à leur parole » Son ministère de la parole a été efficace.

L'évangéliste a présenté sous forme narrative la mission auprès des samaritains attribuant à Jésus lui-même l'initiative de la mission en Samarie et à une femme le travail d'évangélisation. Certaines interprétations ont voulu minimiser le travail de cette femme et donc la volonté de Jésus d'en faire une apôtre en insistant sur le fait que ce n'est pas sur sa parole que les samaritains ont cru mais sur celle de Jésus.

Ce qui est curieux, c'est que le même raisonnement n'est pas fait quand il s'agit d'hommes. Il est évident que si des gens sont amenés à Jésus par un-e disciple,  la foi plénière ne vient que grâce à la parole de Jésus lui-même.

Lytta Basset montre par son interprétation du chapitre 2 et 3 de la Genèse, qu’aucun texte biblique n’est écrit avant le péché ! Même un texte qui parlerait d’un temps avant le péché ! Elle écrit :

« L’auteur du texte parle à partir du monde où il vit, un monde indissociable du mal, un monde où le mal va tellement de soi qu’on ne le mentionne pas, pas plus qu’on ne mentionne le non respect dont la femme est l’objet. En effet, le non-respect de la femme dans le texte suffit à attester que le mal est là dès les origines, indépendamment du drame du jardin. »

Beaucoup de femmes, aujourd’hui dans le monde, peuvent voir dans Gn 2-3, une situation qui malheureusement est la leur.

Ce principe herméneutique rejoint celui de Paul Ricoeur dans sa si belle interprétation du péché originel :

« Le mythe adamique révèle en même temps cet aspect mystérieux du mal, à savoir que si chacun de nous le commence, l’inaugure…chacun de nous aussi le trouve, le trouve déjà là, en lui, hors de lui, avant lui. Pour toute conscience  qui s’éveille à la prise de responsabilité, le mal est déjà là ; en reportant sur un ancêtre lointain, l’origine du mal, le mythe découvre la situation de tout homme : cela a déjà eu lieu. »

Pour lui, ce texte n’explique rien mais exprime l’expérience humaine. Il est parole de Dieu en tant que :

«Pouvoir révélant concernant la condition humaine dans son ensemble …Quelque chose est découvert, descellé, qui sans le mythe serait resté couvert, scellé. »

Cette fonction du mythe qui découvre et descelle peut se comprendre de manière vivante. Ce n’est pas une fois pour toutes qu’il permet de découvrir et de desceller. Sa fonction de découverte peut être aujourd’hui neuve et nous ouvrir à une compréhension encore jamais mise à nue.

C’est à cela que se livre Lytta Basset en disant que le mal est à l’intérieur du texte même. Ceci, non pas pour justifier la hiérarchie des sexes, mais pour la dénoncer et permettre au texte d’être un révélateur du mal au féminin. En ce sens il peut révéler du neuf, dévoiler du caché, desceller ce qui était encore scellé.

Ce mal, Lytta Basset le décline en plusieurs points :

-l’Adam masculin conçu comme le seul interlocuteur de Dieu (dans le texte, Dieu ne s’adresse à la femme que pour lui signifier sa faute).

-La femme est faite pour l’homme: elle est tirée de lui, faite pour lui, référée à lui, son être ne se conçoit qu’en fonction de l’humain masculin. Etre la femme d’un homme est sa vocation et sa raison d’être. 

-L’Adam masculin est associé au pouvoir créateur de Dieu pour qui nommer, c’est faire exister. Les animaux sont nommés selon lui et pas selon elle. Sa vision et sa nomination masculine sont universelles sans avoir besoin de celle de la femme. L’Adam masculin proclame le nom de la femme comme il l’a fait pour les animaux, donc exerçant un droit de souveraineté sur elle.

-Quand, dans le texte, la femme apparaît seule (non référée, on pourrait dire « déliée » du masculin,) cela se révèle une catastrophe.

En quelques versets est donc décrit un sexisme de tous les temps : femme sensuelle, jalouse, déficiente et un Adam qui se croit seul : les quatre « je » de Gn3/10. Ainsi dans ce jardin règne déjà le mal sous la forme de la  non-considération de la femme comme personne à part entière. Ce monde du texte est de tous les temps. Cette exclusion du féminin, cette dévalorisation, cette instrumentalisation sont exemplaires de toutes les formes d’exclusion de l’autre.

Mais alors comment ce texte peut-il être Parole de Dieu ? Il l’est au sens où il révèle un mal occulté. Si bien occulté qu’il faut attendre vingt siècles pour qu’une théologienne comme L.Basset puissent l’exposer.

Pourquoi aujourd’hui peut-on faire ces lectures tellement différentes de celles qui ont eu cours jusqu’à maintenant ?

Une des réponses possibles consiste à dire que le monde du lecteur de ce  texte aujourd’hui n’est plus le même que celui de son auteur et des commentateurs anciens. Expliquons cela avec la pensée  de Daniel Marguerat et Yvan Bourquin. En amont d’un texte, il y a le monde expérimenté par l’auteur et en aval, le monde où vit le lecteur.

« Pour que la lecture soit une authentique expérience, il faut que le texte ne coïncide pas en tous points avec le monde du lecteur. Si monde du récit et monde du lecteur sont superposables, alors la lecture ne dégage qu’un effet de miroir. Le lecteur se retrouve lui-même. En revanche, plus la distance est forte entre récit et lecteur, plus le retour au monde du lecteur sera fécond d’interrogation…

Contre toute appropriation immédiate du texte, il faut insister avec Ricoeur, sur l’altérité comme dimension fondamentale du rapport au texte…Cette remarque est de grande importance pour la lecture biblique. Elle fait prendre conscience que l’éloignement (historique, culturel) des textes bibliques, s’il est un handicap pour une actualisation immédiate, fonctionne en réalité comme condition de possibilité d’une authentique quête de signification. Il faut postuler une étrangeté du texte face au monde du lecteur qui fait de la lecture une opération de dé-contextualisation et de re-contextualisation ».

Jusqu’à récemment, ce texte, en ce qui concerne le rapport du masculin et du féminin,  a fonctionné comme miroir : le monde patriarcal du lecteur était le monde patriarcal de l’auteur, aucune distance, l’un approuve l’autre et réciproquement !

C’est seulement la situation de l’écart qui peut être  la nôtre maintenant,  qui peut faire surgir un questionnement nouveau, une compréhension nouvelle.

Ce miroir a fonctionné pendant vingt siècles où notre question de l’Adam masculin n’en était pas une mais était une évidence, une certitude et une justification de subordination du féminin au masculin.