Le blog de aubonheurdedieu-soeurmichele

Ce concept de communauté alternative, je l’ai trouvé chez une théologienne américaine, Sandra M. Schneiders[1].

Elle montre en quoi les communautés religieuses portent en elles une utopie d’un autre type de rapports humains, un monde alternatif dans la société mais aussi dans l’Eglise, une certaine manière de comprendre, de s’organiser, d’agir vis à vis des données fondamentales de l’existence humaine que sont le rapport aux biens, le pouvoir et la sexualité.

Oser vivre dès maintenant un autre type de rapport au monde, à l’opposé de l’exploitation sexuelle, de la domination politique, et de l’oppression économique.

C’est dès maintenant prouver que d’autres chemins d’un vivre ensemble sont possibles.

Etre communauté vivante c’est donc aussi ouvrir une espérance.

Ce concept de communauté alternative induit que quelque chose de notre monde est à contester, transformer, qu’un monde différent est à construire.

Elle le présente comme un monde de pardon, de dignité, d’égalité pour toutes et tous.

Un ordre religieux, s’il est fidèle à sa vocation, est moteur de transformation.

A/ Par une économie de don

A partir de l’opposition entre économie de commodité et économie de don développé par Lewis Hyde, elle montre que les communautés de religieuses et de religieux sont en mesure de vivre  une économie de don. Leurs membres la créent et la vivent car il y a mise en commun des biens et remise de ces biens selon les besoins et non sur d’autres critères comme par exemple le type de travail, l’âge, les capacités : un membre en formation, un religieux grabataire ou en pleine activité recevront ce qui est nécessaire pour vivre, en fonction de cela et non par égard à la charge de travail. Ce rapport aux biens s’appuie sur la parabole de Mt 20/1-16 : chacun reçoit ce qui lui revient, une journée de salaire, c’est à dire ce dont une personne a besoin pour vivre.  Vivre cela dans le système économique dominant , c’est déjà créer un système alternatif, le droit à la vie et aux ressources nécessaires pour l’entretenir ne découlent pas d’un travail plus ou moins important ou valorisé selon une hiérarchie contestable. Tous et toutes doivent recevoir ce qui est nécessaire à la vie. La vie religieuse, si elle vraiment vécue, est vie communautaire d’amitié évangélique entre personnes égales.

B/ Par une organisation évangélique non-hiérarchique

Un ordre religieux, s’il est fidèle à l’Evangile est une société composée d’adultes égaux et libres qui choisissent de se regrouper non pour eux-mêmes mais par amour du Christ et désir de vivre l’Evangile de manière particulière. Cela établit une parenté non de sang mais de foi. Le fait de s ‘appeler frère, sœur dit bien ce caractère égalitaire et non hiérarchique. Il n’y a pas de gouvernés et de gouvernants mais une responsabilité pour tous, et où toute responsabilité est un service.  (Selon l’impératif de Jésus dans l’Evangile de matthieu, chapitre  20 verset 26 et Marc chapitre 10verset 43.)

De soi, quand la vie religieuse vit cela , elle crée un monde alternatif aux structures de pouvoir existant.  Elle dit qu’une communauté non hiérarchique est de l’ordre du possible . Elle le dit à la société mais aussi à l’Eglise catholique romaine.

Il est bien évident que le côté alternatif présenté ici n’est pas un monopole de la vie religieuse . C’est une exigence de tout chrétien, de toute chrétienne qui s’alimente vraiment à la source évangélique. C’est aussi chemin de vie pour toute femme, tout homme qu’il soit croyant ou non.

Dans ma présentation, je disais que je fais partie d’un ordre religieux.

Kézako ?

D’abord cela veut dire que je vis dans une communauté. Nous sommes 16 ! Un bon groupe donc, qui n’engendre pas la mélancolie. Surtout une communauté bien vivante.

Je me suis interrogée sur les ingrédients qu’il faut pour qu’une communauté soit vivante, les conditions pour qu’elle le soit.  Je vous livre ma réflexion, ma manière de voir les choses.

Une communauté est vivante si elle est fondée sur un projet et sur une recherche.

Une personne, un groupe sans projet est quelque chose à moitié mort.

Projet dit dynamisme, élan, suscite initiative, goût d’entreprendre, mobilise tout l’être,  donne sens à la vie, l’oriente.

Le projet dans ma communauté, c’est  que l’Evangile soit de plus en plus parole qui transforme la vie.

Mais le projet ne suffirait pas en lui-même pour susciter la vie si c’est un projet de répétition. Il est nécessaire qu’il se situe dans une dynamique de recherche. Ne plus chercher, c’est mourir.

Chercher d’abord pour soi et il y va de la responsabilité de chacune dans ma communauté de faire de sa vie une recherche jamais lassée de Dieu en se donnant les moyens pour cela. La recherche de Dieu se nourrit de contemplation, d’études, d’actions.

Enfin, elle est vivante car elle porte un projet de libération pour nous même et pour ceux et celles qui viennent dans le Centre spirituel que nous animons. Aider à chercher et trouver un Dieu vivant, qui fait vivre. Aider à libérer des fausses images  de Dieu et de soi qui aliènent et empêchent de vivre à plein.

1- Un appel à vivre

Dans ma communauté, nous cherchons à vivre de Dieu qui libère et nous cherchons à ouvrir des chemins pour ceux qui viennent dans notre Centre. Un des points de libération concerne la conception qu’on se fait  de la volonté de Dieu. Si on se fait l’idée que Dieu a une volonté préétablie, extérieure à nous-mêmes, qu’il faudrait deviner à travers des signes, auquel il faudrait se conformer, que Dieu aurait écrit à l’avance dans un grand livre, ce n’est pas un chemin de vie, c’est une forme d’emprisonnement spirituel, source d’inquiétude, car comment la découvrir ?

Nous essayons de vivre Dieu qui ne veut qu’une seule et unique chose : que nous soyons des vivant-es, que nous fassions des choix qui favorisent la vie et que nous choisissions selon le désir du cœur. Nous essayons de libérer le désir le plus profond, intérieur à nous-mêmes.

C’est donc une pédagogie de la responsabilité. Il s’agir d’inventer sa vie. Ce n’est pas un chemin facile, certains préfèrent les certitudes. Il faut choisir entre ce qui rassure mais fige ou ce qui aventure mais ouvre un espace pour vivre à plein. Nous essayons de vivre cela et de proposer ce chemin à d’autres.

2- Un amour inconditionnel et un accueil positif de soi

L’expérience de Dieu qui est proposée,  c’est son amour inconditionnel  qui libère peu à peu de la sévérité envers soi-même et envers les autres, de la mauvaise culpabilité.

C’est une pédagogie de la valeur de soi et des autres, de l’accueil de soi et des autres comme capables de bonté, de vérité, de justice car créés à l’image de Dieu. Une vision positive de l’humain.

Communauté vivante car l’expérience de Dieu qui est proposée à vivre est celle de Dieu définitivement pour nous. Nous cherchons par tous les moyens à nous  libérer, nous et les autres, des images aliénantes de Dieu : gendarme, punissant, manipulateur etc

3- Une égale dignité des personnes

Le mépris, la valence différentielle entre les gens, ne favorisent pas la vie, au contraire elles sont sources de mort. Favoriser une communauté où chacun a sa place et où les différences légitimes et réelles sont des richesses valorisées, permet le dynamisme de la vie.

Cela veut dire que chacun a valeur quelque soit son âge, sa capacité de travail, ses compétences.

Dans le  prochain article, je monterai qu’un ordre religieux, s’il est fidèle à l’Evangile, produit un modèle alternatif.

 Cela se passe dans une région du Proche-Orient, il y a plus de 20 siècles. A cette époque, si vous étiez atteint de certaines  maladies, cela vous excluait de la société.  Une femme, par exemple, qui souffrait de perte de sang continuelle, ne pouvait avoir aucun contact avec les autres. Elle rendait impur tout ce qu’elle touchait, personnes et choses.

Nous sommes ici dans une mentalité qui distingue le sacré et le profane, et où la pureté donne accès au sacré, et l’impureté en exclut. La perte de sang des femmes relevait de la catégorie de l’impureté.

Mais il se trouve que dans ce pays, un homme se met à contester cette vision du monde. Pour lui la seule chose qui est sacrée, c’est notre humanité, la seule chose à respecter c’est une femme, un homme dans sa singularité. Rien ne doit leur être sacrifié. Notre humanité  a du prix et rien n’est au-dessus de cela.

Une femme l’avait entendu parler ainsi, elle avait déjà remarqué combien il était attentif à ceux que des règles religieuses excluaient, combien il leur avait redonné espoir en la vie.

Elle aussi souffrait de cette maladie qui la faisait considérer comme impure. Alors quand elle sut qu’il était présent dans son village, elle s’est faufilé dans la foule en cachant son visage pour que personne ne la reconnaisse.

Et surtout que personne ne sache le fait qu’elle touchait ainsi tant de gens. Elle faisait cela avec l’espoir fou qu’en touchant le manteau de cet homme, elle serait guérie. Mais là aussi sans que personne ne le sache, car son acte était interdit. Elle, l’impure, elle rendrait impur les gens qu’elle toucherait donc cet homme lui-même.

Alors quand cet homme se retourne, demande qui l’a touché, c’est l’angoisse. Elle a transgressé un interdit majeur ! Pourtant elle se dévoile, car elle a confiance dans la nouveauté que cet homme apporte. Elle a raison car il lui dit des parole inouïes :

il lui donne un titre dont les autres l’excluait : elle est fille d’Abraham comme les autres,

il l’admire en la louant pour sa foi,

il lui annonce sa guérison.

Et enfin, il déclare par la même, que ces règles d’impuretés sont nulles, caduques, sans fondement. L’acte de cette femme n’a rendu personne impur, ni la foule, ni lui-même.

L’acte de cet homme, c’est de lui redonner toute sa dignité et la réintroduire dans la relation aux autres.

Qui est cet homme ? Si vous ne l’avez pas reconnu, aller voir dans une Bible, vers la fin, ouvrez le livre appelé « Evangile selon Saint Matthieu, le chapitre 5, les versets 25-34…et vous saurez comment il s’appelle !

Et vous entendrez la clarté libératrice de son enseignement qui  exorcisait toute  peur,  vous verrez comment

«  il rendait possible  un avenir différent aux gens, comment il rendait la parole à ceux  qui en était dépossédés. »

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